第3章 君权，民权，人权

    孟子是一个使命感很强的人。

    他曾两次说，老天爷诞育万民，

    就是要“使先知觉后知，使先觉觉后觉”，

    让我们这些社会精英去启迪和教育人民。

    国王培训班

    马陵之战五年后，孟子到了魏国。

    这时的魏国已迁都大梁，所以魏惠王也叫梁惠王。梁惠王是战国七雄中除楚以外第一个称王的，可见魏国实力之雄厚。然而五年前，他们败于齐国孙膑；第二年，又败于秦国商鞅。梁惠王很是着急。

    因此，孟子来见他时，梁惠王开口便说：老伯！不远千里而来，总该对寡人的国家有点好处吧？

    孟子却顶回去：王！何必言利，讲讲仁义就好。[1]

    这真是话不投机。

    话不投机是肯定的。因为梁惠王的切肤之痛，是“兵三折于外，太子虏，上将死，国以空虚”，很需要有些管用的东西，哪有工夫听这老头慢慢吞吞讲仁义？[2]

    呵呵，梁惠王有实际需求，孟轲则空谈误国。

    但，孟子却非讲不可。

    这是他的使命。

    孟子是一个使命感很强的人。他曾两次说，老天爷诞育万民，就是要“使先知觉后知，使先觉觉后觉”，让我们这些社会精英去启迪和教育人民。这样的事情，我们不做，谁做，又有谁能做？[3]

    是的。当今之世，舍我其谁也！[4]

    所以孟子要办“国王培训班”，给他们换脑子，讲王道和仁政。培训班起先开在齐国，学员是齐宣王，授课方式则是一起聊聊。

    哈，启发式。

    有一次，孟子与齐宣王聊音乐。

    孟子说：听说王上喜欢音乐，有这事吗？

    宣王马上就脸红了。因为他喜欢的并非古典音乐，而是流行歌曲。这在贵族，是丢人的。

    孟子说：喜欢流行歌曲也没什么不好，音乐都是一样的嘛！不过臣想问一个问题：王上认为欣赏音乐，是一个人快乐呢，还是跟别人一起快乐？

    宣王说：当然是跟别人一起啦！

    孟子又问：是跟少数人快乐呢，还是跟多数人一起快乐？

    宣王说：当然是跟多数人啦！

    孟子说：那么好了，跟全国人民一起快乐，岂不是最快乐？要知道，与民同乐，就是王道呀！

    齐宣王问：王道和仁政，怎样实行呢？

    孟子说：减轻人民负担，放宽各项政策，关注弱势群体，就像周文王当年那样。

    宣王说：先生这话说得真好！

    孟子说：王上既然认为好，为什么不做呢？

    宣王说：寡人有病，喜欢钱财。

    孟子说：这有什么关系？王上喜欢钱财，老百姓也喜欢，王上跟民众一起喜欢不就行了？

    宣王又说：寡人有疾，寡人好色。

    孟子又说：这有什么关系？王上喜欢女人，老百姓也喜欢，王上跟民众一起喜欢不就行了？[5]

    齐宣王无话可说，但也不照做。

    孟子只好去培训梁惠王。

    梁惠王那里就更谈不拢。想想也是，秦国用谁？商鞅。楚国用谁？吴起。齐国用谁？孙膑。结果怎么样？富国强兵，转败为胜，称霸称王。这样的事孟子做得了吗？做不了。那梁惠王为什么要听他的？[6]

    也只好霸王硬上弓。

    孟子问：用棍子杀人和用刀子杀人，有区别吗？

    梁惠王说：没有。

    孟子又问：用刀杀人和用政治杀人，有区别吗？

    梁惠王说：也没有。

    孟子就说：现在，王上厨房有肥肉，马厩有骏马，民众却面有菜色，田有尸体。这是什么？是率领野兽来吃人！兽类相残，人类尚且厌恶；主持国家政治，却率领野兽来吃人，又有什么资格为民父母？[7]

    呵呵，这哪里是上课，明明是训人。

    孟子为什么要这样教训国王？

    难道他要革命么？

    也许是的。

    无民权，就革命

    孟子确实像革命党。

    有一次，齐宣王问：武王伐纣，有这事吗？

    孟子说：史书上有。

    宣王又问：臣弑其君，也可以吗？

    孟子马上硬邦邦地回答：破坏仁的叫作贼，破坏义的叫作残，贼仁残义的就叫作独夫。我只听说打倒了独夫殷纣，没听说过什么弑君不弑君的！[8]

    又一次，邹穆公遇到难题。

    邹穆公告诉孟子，前些时我们跟鲁国发生冲突，寡人的官吏死了三十三人，民众却袖手旁观。这事让寡人左右为难。杀了这些见死不救的吧，杀不完；不杀吧，又实在咽不下这口气。先生，请问该怎么办？

    谁知孟子却幸灾乐祸。

    孟子说：活该！谁让他们平时对老百姓不好！这下老百姓可逮住报复的机会了。[9]

    晚清的革命党，也不过如此吧？

    但，为什么？

    因为在孟子那里，民权高于君权。孟子说——

    民为贵，社稷次之，君为轻。[10]

    也就是说，民权第一，政权第二，君权第三。君，可以高高在上，可以养尊处优，可以也应该独一无二，叫“天无二日，民无二王”。但，如果他不合格，就不能享受这份尊崇，人民也就有权利革命。[11]

    这，也是国王培训班的课程内容。

    一次，孟子问齐宣王：有人要出差，把老婆孩子托付给朋友，回来后却发现老婆孩子在挨饿，在受冻。对这样的朋友，该怎么办？

    宣王说：绝交！

    孟子又问：如果长官管不了部下，该怎么办？

    宣王说：撤职！

    孟子再问：一个国家政治搞不好，又该怎么办？

    齐宣王该怎么回答？

    王顾左右而言他，看着随从们说别的去了。[12]

    但孟子还有机会。

    又一次，齐宣王问：公卿都相同吗？

    孟子说：不同。有同宗之卿，有异姓之卿。但他们的职责，都是君王有了大的过错就要劝阻。如果反复劝阻还不改，就要采取行动。

    宣王问：同宗之卿会怎么样？

    孟子说：废了那王！

    宣王一听，脸色刷地一下就白了。

    孟子说：王上不必紧张。王上问臣，臣不敢不实言相告。照道理说，是这样。

    宣王的脸色这才恢复正常。

    又问：如果是异姓之卿呢？

    孟子说：拂袖而去！[13]

    哈，还是不要那不合格的君主！

    毫无疑问，孟子从来就没反对过君主制，也不认为君臣关系是平等的。但他跟孔子一样，不讲平等，却讲对等。对等，就是我有义务，你也有；你有权利，我也有。大家礼尚往来，谁都不能盛气凌人。用孔子的话说，就是“君使臣以礼，臣事君以忠”。[14]

    忠诚与客气，不平等，但对等。

    孟子却没那么温良恭俭让。他的说法是——

    君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。[15]

    也就是说，你把我当什么人，我就把你当什么人；你不把我放在眼里，我就把你当敌人。

    呵呵，你不仁，休怪我不义。

    但，这也顶多是翻脸，为什么要革命呢？

    更重要的是，人民为什么就有权革命呢？

    因为君权来自民权。

    有一次，学生万章问：尧把天下让给舜，有这事吗？

    孟子说：没有！没人能把天下让给别人。

    万章说：那么舜的权力，是谁给的？

    孟子说：天给的。

    万章问：上天授权时，反复叮咛告诫了吗？

    孟子说：没有。天是不说话的，但上天会看人民群众的反应。民众满意谁，天就授权谁。天子之权是上天和人民共同授予的，叫“天与之，人与之”。[16]

    对，双重授权，或共同授权。

    这很了不起。

    更了不起的是，孟子还同时引用了《尚书·泰誓》的一句话，叫“天视自我民视，天听自我民听”。这样一来，上天和人民的共同授权，就其实是民授。

    话说到这个份上，已堪称伟大。

    我们知道，一个国家或一个政权是否民主，关键就看授权主体。政权民授，就民主；神授，就君主；自授，就专制；不讲授权，黑社会都不如。

    然而，自从周人确立了“君权天授”的观念，授权问题就被视为已经解决，不再有人讨论。重新提出这个问题，明确把授权主体界定为上天和人民，而且“名为天授，实为民授”，孟子是第一，也是唯一。

    但，古代中华史的民主传统，也就仅此而已。

    君权来自民权，所以民权高于君权，这就是孟子的思想，也是他与诸子的区别：老子和庄子不要君权，也就无所谓民权；墨子和韩非主张集权，则君权高于民权。

    先看韩非。

    守住你的王冠

    其实，韩非也有“国王培训班”。

    学员里，也有梁惠王。

    当然，韩非出生时，梁惠王早已去世，韩非不可能给他上课。上课的人，叫卜皮。

    卜皮也是法家。

    梁惠王说：先生走南闯北见多识广，据先生所知，寡人的名声怎么样？

    卜皮答：臣听说王上是慈惠的人。

    梁惠王听了十分高兴，洋洋得意地问：那寡人的慈惠到了什么地步呢？

    卜皮答：到快亡国的地步了。

    惠王大吃一惊：慈惠不是行善吗？怎么会亡国？

    卜皮说：慈则不忍，惠则好施。结果是什么呢？必然是该杀的不杀，不该赏的乱赏。如此这般地“有过不罪，无功受赏”，岂有不亡之理？[17]

    此事不知是真是假，但被韩非编进了教材，用来培训各国国王。只不过，韩非的课程内容跟孟子是相反的。孟子讲王道，韩非讲霸道，而且是横行霸道。

    为什么横行霸道？

    因为社会风气如此，时代精神也如此。

    韩非说，有一年齐国伐鲁，鲁国派孔子的学生子贡去进行外交斡旋。子贡滔滔不绝说了半天，齐人却一句话就打发了他。齐人回答说，先生的话确实说得漂亮，但我们就是来抢地盘的，漂亮话管什么用？

    结果，齐把国境线划到了鲁国都城门前十里。

    这，难道不是横行霸道？

    于是韩非说，不要再扯什么仁义道德，扯什么兼爱天下，扯什么温良恭俭让，谁讲谁倒霉，因为时代变了。这个变化，也可以概括为一句话——

    上古竞于道德，中世逐于智谋，当今争于气力。[18]

    也就是说，人际关系也好，国际关系也好，都是利益关系。只不过，利益的获取，最早是“揖让”，后来是“巧取”，现在是“豪夺”。如此而已。

    是啊，所有的脸都撕破了，何必再来粉饰太平？

    君臣关系，也如此。

    我们知道，在儒家那里，君臣是被看作父子，邦国是被看作兄弟的。对此，韩非的反应是一声冷笑：亲如父子？就算真父子、亲兄弟，又如何？楚成王，不是被他亲儿子逼死了吗？[19]齐桓公，不是把他亲哥哥杀掉了吗？[20]君仁臣忠，父慈子孝，兄爱弟友，管用吗？

    不管用。

    什么东西管用？

    利益。人君最大的利益，是称王称霸；人臣最大的利益，是富贵荣华。只要协调好关系，让双方都实现利益最大化，就OK。爱不爱的，没什么意思吧？

    于是韩非得出结论——

    君不仁，臣不忠，则可以霸王矣！[21]

    哈！孟子培训班的课桌，都要掀翻了。

    不过，这里面有问题。

    什么问题？

    如果臣下不安于位，也想为君，怎么办？

    这是完全可能的。因为天底下最大的利，莫过于为君为主。故臣弑君，子谋父，弟篡兄，史不绝书。从春秋到战国，更是一顶顶王冠落地，一座座火山爆发，各路诸侯真不知如何守住自己的王位。

    对此，韩非有办法吗？

    有。

    什么办法？

    两面三刀。

    所谓“两面”，就是奖与惩，赏与罚，也叫德与刑，韩非称为“二柄”。这当然管用。因为人之常情，无非趋利避害；刑德二柄，则无非威胁利诱。这里面有甜头也有苦头，唱红脸也唱白脸，所以是“两面”。[22]

    与“两面”相配套的是“三刀”，即势、术、法。势就是威势，术就是权术，法就是法规。其中，威势是前提也是基础。韩非说得很清楚，飞龙和腾蛇一旦掉到地上，就跟蚯蚓、蚂蚁没什么两样。由此可知，权力和威势才是靠得住的，其他都靠不住。[23]

    有了权威，还得会用。怎么用？用权势建立威望，用权术对付臣下，用法规制服人民。势立威，术驭臣，法制民，都是人君手中的指挥刀。

    看来，韩非的治术，有明有暗，软硬兼施。刑罚就是公开的硬控制，权术就是暗地的软控制。君主无术，就受制于人；民众无法，就犯上作乱。这就叫“君无术则弊于上，臣无法则乱于下”。[24]

    但，术和法虽然两手都要硬，用法却不同。

    权术是用来对付官员的，叫“潜御群臣”。[25]

    法规是用来对付民众的，叫“一民之轨”。[26]

    所以，权术要暗藏心底，法规要公之于众。实际上韩非的法，就是输入臣民们头脑中的程序。有此程序，他们将自动成为工蜂和工蚁。

    韩非的蜂蚁社会就这样建成。在这个社会里，很显然只有君权没有民权。韩非的心目中，也根本就没有民权两个字。他的服务对象只有一个人，那就是君主。他对君主要说的也只有一句话：守住你的王冠！

    君权至上，君主唯一，这就是法家。

    这样的主张，墨子也会赞同吗？

    恐怕不会。

    人治出特务

    没错，就算再世，墨子也多半不会赞成韩非。

    这是可以猜出来的。

    有一次，墨子问田齐的太王田和：现在这里有把刀，用它试着砍人的头，一刀就砍断了，锋利吗？
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